至于是不是伪科学，一般认为就是吧。因为找不到什么科学根据。但是对于我们人类来说，并不是说自由科学才是好的。其他的也是有价值有意义的。只是我们中国对于诸如什么“伪科学”很轻蔑似的。但是的确对于我们有帮助。当然科学也是对于人类有帮助的。 宗教的本质是各有各的看法吧。我认为就是人的“幻想”“理想”“愿望”“安慰”等吧。有的地方是的，首先周易相当迷信。并且周易的算命全部都是没有任何科学依据的，不准确的谎言。但是有一点是好的，诸如八卦，于周易都有很直接的关系。如果没有周易这个学说的出现，他们也不可能得到很好的发展，从这个角度来说是有利于科学和宗教的更好的传播的。但是至于什么算命，那则是一派胡言，严重违反了科学道理以及宗教本质。《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古人用它来预测未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。然而这只是古人在未掌握科学方法之前所依托的一种手段，并不是真正的科学。虽然有些理解与科学相符，那是因为这个理解正好有科学合理性，但就不能因为说它是科学的。只能当它是一种文化。 周易不是宗教的本质。 宗教是一种群体社会行为，神秘化的信仰。它包括指导思想（宗教信仰），组织结构（宗教组织，如教会，宗侣），行为规范（宗教组织内的活动，如祭祀，礼仪），文化内容（宗教建筑，宗教绘画，宗教音乐）等等方面的内容。它是人类在具有社会组织结构后，有意识地发展的一种社会行为，其根本的目的是培养和维护人的社会性，从而维护人类社会组织的正常运行。仔细看看吧 大概的概括的一下 周易只是人们对自然变化规律的总结 这里要说到玄学了 玄学是魏晋时期的主要哲学思潮，是道家和儒家融合而出现的一种文化思潮，也可以说是道家之学以一种新的表现方式，故又有新道家之称。 "玄"字的本义是一种深赤而近黑的颜色，所以许慎《说文》引意解为：玄，幽远也。"玄"字出自老子《道德经》"玄之又玄，众玄之门"，言道幽深微妙。"玄学"之称的由来，正是因为魏晋时期清谈家称《周易》、《老子》、《庄子》三本书为"三玄"，所以"玄学"之名由此而来。 东汉末年至两晋，是两百多年的乱世，随着东汉大一统王朝的分崩离析，统治思想界近四百年的儒家之学也开始失去了魅力，士大夫对两汉经学的繁琐学风、谶纬神学的怪诞浅薄，以及三纲五常的陈词滥调普遍感到厌倦，于是转而寻找新的"安身立命"之地，醉心于形而上的哲学论辩。这种论辩犹如后代的沙龙，风雅名士（以嵇康、阮籍为代表赫赫有名的"竹林七贤"恰是魏晋风度的化身），聚在一起，谈论玄道，当时人称之为"清谈"或"玄谈"。 据清代学者赵翼《二十二史剳记》称，清谈之风始于魏齐王曹芳正始年间，何晏、王弼可以说是创始人，他们都是当时贵族名士，影响所及，便成一代风气。《晋书》上所谓"正始之音"也正是指整个魏晋时期玄谈风气。 清谈家们有一种时髦，就是一边潇洒地挥着麈尾，一边侃侃而谈。清谈的话题一般都是围绕着《周易》、《老子》、《庄子》这三本玄妙深奥的书展开，清谈的内容主要涉及有与无、生与死、动与静、名教与自然、圣人有情或无情、声有无哀乐、言能否尽意等形而上的问题。在正统士大夫看来，诸如此类清谈都与国计生民无关，因此就有"清谈误国"之类的说法，如儒家学者范宁就说："何晏、王弼之罪，深于桀、纣。" 何晏、王弼主张"贵无论"，说"天地万物皆以无为本"（《晋书·王衍传》），又提出"名教"出于"自然"说。其后阮籍、嵇康主张"越名教任自然"（《与山巨源绝交书》）。嵇康并"以六经为芜秽，以仁义为臭腐"（《难自然好学论》），"非汤武而薄周孔"（此句也是出自《与山巨源绝交书》，此篇文采斐然权不谈，一般来说可以算是嵇康的宣言书，甚至是当时魏晋二三子的宣言书，但窃以为，依当时历史情势来看，嵇康其意并非真的"越名教任自然，非汤武而薄周孔"，而是作文明志而已，说地明白点，便是让那司马家知道自己的心思，而事实上显然不是真的坚决"越名教任自然，非汤武而薄周孔"，这在嵇康其它文章中可知一斑）。其后完成于郭象，其作《庄子注》，此书一出，玄学大畅，"儒墨之迹见鄙，道家之言遂盛焉"（《晋书·郭象传》）。郭象主张崇有论，认为无不能生有，说"造物者无主，而物各自造"（《齐物论注》），又主张"名教即自然"。玄学并不完全排斥孔学，它力图用道家语言解释儒家经典，即所谓"引老入儒"，调和儒道两家。何晏作《论语集解》，王弼作《周易注》、《周易略例》和《论语释疑》，郭象作《论语体略》，都尽力把玄学和正统儒家名教加以融通。玄学也尊孔子为圣人，然而把孔子玄学化。如王弼认为孔子贵无，嵇康则言孔子善于养生。其实，即便是攻击礼法之士的玄学家也重视儒家观念，阮籍说"尊卑有分，上下有等，谓之礼"，嵇康在家中提倡儒家道德，说"不须作小小卑恭，当大谦让；不须作小小廉耻，当全大让"。 总的来说，玄学是当时一批知识精英跳出传统的思维方式（修齐治平），对宇宙、社会、人生所作的哲学反思，以在正统的儒家信仰发生严重危机后，为士大夫重新寻找精神家园。南北朝时，佛教以玄学语言阐述佛理，玄学家也有以谈佛理见长者，玄佛合理。东晋后，玄学已与佛学合流，做为一种时代思潮的玄学也就"笑渐不闻声渐悄"了。周易只是记录下来的古代占卜书，既不是宗教的，也不是什么科学的，而是古代人的世界观、人生观思想的记录而已。说它科学，是因为有很多与现代哲学思想科学思想不谋而合的东西，其实也是现代人对古代东西的重新分析和利用。说它是伪科学，那是人对它的误用和迷信，是人的过分妄想和迷惑，却不是这本书的问题。所以这本书的思想既不是科学也不是伪科学，简单而言，就是一种思想体系，可以作为各种科学和伪科学的理论依据。说它是宗教，也是因为它的一些理论和思想运用到道教等宗教中了，但这只能说是其他宗教利用了它的思想，却不能说它本身是什么宗教。周易既没有什么宗教教义，又没有什么宗教崇拜，谈不上宗教的问题，其本质也仍然是古代的占卜书，顶多属于古人看世界的眼光而已。周易不是伪科学，或者说周易并不是科学。科学概念是西方文化的产物，其理念是对一切事物与道理存疑，以概括分析的方法去理解人们存在的这个物理世界。然而周易并不依循现代所谓科学的途径去了解世界。因为中国文化向来着重心法，所以并不象西方一样用理性分析的途径来分解世界，把世界大卸八块似的摊在面前，而是用心去感受天地以后，才从经验中总结出来的一套道理。既然入路不同，那就不能说周易是不是科学了。周易不是科学，而是中华传统的哲学，是儒家四书五经中的《易经》。周易对传统文化影响深远，已经深刻的融入我们的生活。只不过人们自己不知道，误解周易。其实周易比科学有道理。“自强不息”“厚德载物”都出自周易易经，或者单叫易，一般指现今只流传嘅周易，系最古老嘅中文书。易系读贸易个易，系指变化。佢系古代中国嘅宇宙观兼哲学，系中国文化嘅中心。呢套哲学嘅中心系阴同阳，两股相反嘅性质之间嘅动态平衡 ，当事件嘅演变系一种过程，同变化本身系永恒不变。易经行文似系占卜著作。多数人相信易经系中国周代成书，所以叫周易。而司马迁响史记度写周文王所编，不过后世考证唔系同意呢个 。易经到东周战国时代，已经唔系一睇就明，所以另外有人写本易传来解译易经。家下易经通常都系两本内容夹埋一齐。易呢本书对中国生活有好大影响，政治，经济，军事，医学等等唔同范畴都受佢影响。儒家道家家都推崇易经。因为易有兼有占卜同哲学两种特质，古人都响呢两方面着手研究，一派着重占卜，叫象数派，而另一派着重哲学，叫义理派。易经后来衍生好多研究，出名嘅河图洛书、太极图都系其中之一。由另一方面睇，易经有好多人生智慧，经常被引用。「天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。」(孔子《系辞》乾；坤)就系清华大学嘅校训。金庸降龙十八掌嘅名堂，嚟自《周易》爻辞。其中「亢龙有悔」嚟自乾·上九。所以后世那本..(另外有人写本易传来解译易经)!令人确是伪科学..这实际是一个”语文问题”．或”逻辑问题”．只有在属于”科学”的前提下．才可以谈论是”真科学”．还是”伪科学”．而事实上．周易和宗教．都不属于”科学”的范围内．不是通过实验搞出来的．当然．也就谈不上：”是不是伪科学？”谁见过有什么宗教．是通过实验室．不断的实验．不断的积累数据．才搞出来的？如果是假造的数据．形成的理论．才能称为”伪科学”．现在很多现象，目前的科学家无法解释，就说是迷信，就像中医吧，是我们祖先的瑰宝，也有指责是伪科学的，你能说也是吗？同样周易更是我们祖先祖先留下的瑰宝。建议看看索达吉堪布写的《佛教科学论》，网上应该就有。佛教是人类社会至善圆满的教育，其他正教也都是反映自然的真实客观。周易是一本奇书 连牛顿定理都有 会看的人都不敢相信这是几千年前人写的 甚至都有人类的未来我觉得是的！周易的辩证法值得学习